壽按：端午節，分享一下聞一多的名篇。部分引文如果睇唔明的話，可以略過，只睇粗體。
1. 龍的節日
2. 現存及記載中端午的特點（包括風俗與傳說），有一點最當注意，那便是和龍有關的節目極多。最明顯的（一）龍舟競渡，不用講。和競渡同等重要的一個節目（二）吃粽子，據說也和龍有一段交涉。
3. 《類聚》四引《續齊諧記》：「屈原五月五日自投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，輒以竹筒貯米，投水祭之。漢建武中，長沙歐回，白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂曰：『君常見祭，甚善。但常所遺，苦為蛟龍所竊。今若有慧，可以楝樹葉塞其上，以五彩絲縛之。此二物，蛟龍所憚也。』回依其言。世人五日作粽，並帶五色絲及楝葉，皆汨羅之遺風也。」
4. 《荊楚歲時記》：「端午……以菰葉裹黏米，謂之角黍。……或云亦為屈原，恐蛟龍奪之，以五采線纏飯投水中，遂襲云。」
5. 《記纂淵海》二引《歲時記．爾雅翼》一八引作「屈原以夏至日赴湘流，百姓競以食祭之，常苦為蛟龍所竊，以五色絲合楝葉縛之。」《太平寰宇記》一四五引《襄陽風俗記》：「屈原五月五日投淚羅江，其妻每投食於水以祭之。原通夢告妻，所祭食皆為蛟龍所奪。龍畏五色絲及竹，故妻以竹為粽，以五色絲纏之。今俗其目皆帶五色絲食粽，言免蛟龍之患也。」
6. 奪粽子的不是魚鱉，而單說蛟龍，必有某種傳說的背景，不能僅僅說因粽子是投到水里的，便自然聯想起蛟龍。此外還有些已經死去，而僅見於記載的風俗，也牽涉到龍，例如（三）揚州以端午日鑄盤龍鏡：
7. 《錦繡萬花谷前集》四引《異聞集》：「天寶中，揚州進水心鏡，背有盤龍。先有老人自稱姓龍名護，至鑄鏡所，三日開戶，已失所在。鏡匠呂輝移爐置船，以五月五日於揚子江心鑄之，背龍頗異。後大旱，祠龍，乃大雨。」
8. （四）并州因「龍忌」日，作寒食，紀念介子推，
9. 《後漢書．周處傳》「太原舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，咸言神靈不樂舉火，由是士民每冬日輒一月寒食，莫敢煙爨。」
10. 但也有在五月五日舉行的，
11. 《類聚》四引《琴操》：「介子綏……抱木而燒死，文公令民五月五日不得發火」。
12. 《書鈔》一五五引《鄴中記》：「并州俗以介子推五月五日燒死，世人為其忌，故不舉餉食。」
13. 而且介子推的故事中又有《龍蛟歌》，其詞見於《呂氏春秋．介立篇》。北方關於端午的傳說儘管和南方不同，它所暗示與龍的關係，卻是一樣，說詳下。（五）相傳用守宮製成的一種保證貞操的秘藥是在端午日制的，
14. 《古今合璧事類前集》一六引□□□：「漢武帝時，以端午日取蜥場置之器，飼以丹砂，至明年端午搗之。以塗官人臂，有犯則消沒，不爾則如赤痣，故得守宮之名。」
15. 而守宮一名龍子，這也昭示著端午和龍的因緣。最後（六）端午日還有魚變為龍的傳說。
16. 《水經．□水注》：「如深水有異魚。按正光元年五月五日，天氣清爽，聞池中鎗鎗槍槍若鉦鼓聲，池水驚而沸。須臾雷電晦冥，有五色蛇自池上屬於天，久之乃滅。波上水定，唯見一魚在，其一變為龍。」
17. 根據以上六個事例的啟示，我們本不妨就假定端午這節日的起源和龍有著密切的關係，並根據這前提，來對它的發展與意義，開始加以推測。但在確立前提以前，對於那些龐雜的端午傳說，我們最好再檢點一番，看它們能否再為我們在建立那前提的工作中，添加點依據，抑或顯出十分矛盾的現象，使我們的前提根本不能成立。杜台卿在《玉燭寶典》卷五敘述端午的風俗時，屢次暗示這節日起源於南方。他說「葅龜蒸䱇，南方妨 （疑好）食水族耳，非內地所行」，又說「南方民又競渡，……在北舳艫既少，罕有此事」，又引《吳歌》「五月節，菰生四五尺，縛作九子粽」，並說道「計止南方之事，遂複遠流北土。」杜氏的觀察，我們完全同意，並且還可以幫他一個證據。關於端午的起源，上面我們已經提到兩種不同的說法，一是屈原，一是介子推。實則傳說的分岐，尚不止此。又一說暗示這節日是起源于伍子胥的。
18. 《世說新語．捷悟篇》注引《會稽典錄》：「孝女曹娥者，上虞人，父盱，能撫節安歌，婆娑樂神，漢安二年五月五日，於縣江迎伍君神，溯濤而上，為水所淹，不得其屍。……」
19. 《曹娥碑》：「孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能撫節按歌，婆娑樂神，以漢安二年五月時，迎伍君，逆濤而上，為水所淹。」（《古文苑》八）
20. 還有說是起於越王勾踐的。
21. 《記纂淵海》二引《歲時記》：「越地傳云競渡起於越王勾踐。」
22. 以上四說究竟那一說可靠，或都不可靠，暫時不必管，我們應注意的是傳說的地域分佈，四分之三（屈原、伍子胥、勾踐）屬於南方，這和競渡與吃粽子兩個主要節目的地方性正相符合，因為競渡與粽子的先決條件，顯然是多河港與產稻米，而這二者恰好都是南方的特色。再就三說看，其中三分之二又是屬於吳、越的（伍子胥、勾踐），而鑄水心鏡的揚州，也屬於這個區域，這點消息也是值得玩味的。書傳中關於端午的記載，最早沒有超過東漢，而事實上吳、越一帶的開闢也是從這時開始的。因此我們可以推測，端午可能最初只是長江下游吳、越民族的風俗，自從東漢以來，吳、越地域漸被開闢，在吳、越文化與中原文化的對流中，端午這節日才漸漸傳播到長江上游以及北方各地。這是一個合理的推測，詳細的論據，等下文再陳說，暫時我們只想藉它為出發點，來再測驗一下端午與龍的關係。如果我們能證明吳、越與龍有某種不可分解的關係，那麼我們前面所擬定的前提，即端午的起源與龍有著密切關係的前提，便果真可以成立了。
23. 古代吳、越都是斷髮文身之國，這是大家熟習的事實。
24. 《吳越春秋》（二）《闔閭內傳》：「越在東南，故立蛇門以制敵國。吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽（宇）為兩鯢鯇，以像龍角。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇北向首內，示越屬於吳也。」
25. 文身之文本是龍文，
26. 《淮南子．泰族篇》許慎《注》：「越人以箴刺皮為龍文，所以為尊榮之也。
27. 其目的在「象龍子」，以避蛟龍之害。
28. 《說苑．奉使篇》：「諸髮曰：彼越……處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍又與我爭焉，是以剪髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。」
29. 《漢書．地理志下》應劭《注》：「（越人）常在水中，故斷其髮，而文其身，以像龍子，故不見傷害也。」
30. 所謂「象龍子」者，我認為是這些民族以龍為圖騰的遺跡，前著《從人首蛇身像談到龍與圖騰》一文中有詳細討論。據《鄭語》載史伯之說，祝融之後八姓中有羋姓，而越是羋姓四國之一。祝融前文已證明即燭龍。祝融又即陸終，（金文《邾公銫鐘》作陸口，口即古融字。）以祝融八姓，《世本》《大戴禮記．帝系姓篇》及《史記．楚世家》均作六姓推之，恐怕陸終也就是所謂「六龍」。越是祝融六姓中的一個羋姓國，實際就等於六龍中的羋姓龍之後。這樣說來，越人本是「龍子」，無怪他們要斷髮文身以「象龍子」。至於他們又稱「禹之苗裔」，那還是離不開龍子的身份。禹也是一個龍圖騰團族的代表，前文也已經證明了。《周語》上載內史過曰「昔夏之興也，融降於崇山」，融即祝融，崇山及燭龍（祝融）所主的鐘山。
31. 《海外北經》：「鐘山之神，名曰燭陰。」郭注：「燭龍也。」
32. 《洞冥記》：「東方朔北遊鐘火山，日月不照，有青龍銜燭，照山四極。」
33. 可見禹和祝融還是一家。並且就在「融」「禹」二字上，也可看出二人的關係來。融從蟲，禹從重，蟲重古為一字，即蛇的初文，而龍蛇古來本可以混稱的。總之，越與龍的關係，無論從那一方面講來，都是不容否認的。仔細說來，證據是舉不完的，單是上面所談的，已經夠明白的了。
34. 至於吳地的先住民族，也是斷發文身的。我想就是越人，或他們的同族。越人的老家本在北方，後來逐漸南移，一部分停在如今江蘇境內的，受著太伯仲雍的統治，便隨著太伯仲雍的國號而被稱為吳人，所以吳只是個政治區域的名詞，論種族，他們與越人還是一家。《越絕書》（六）《越絕外傳．紀策考》「吳越為鄰，同俗并（並）土」。（七）《越絕外傳．記范伯》「吳越二邦，同氣共俗。」我們既已斷定越人原本是一個龍圖騰的團族，那麼除太伯仲雍的後裔之外，所謂吳人者，也該是屬於這龍圖騰的團族。其實太伯仲雍逃到南方以後，既已改從當地斷發文身的習俗，便接受了當地先住民族的圖騰信仰，所以連太伯仲雍，和仲雍的後人，也當算作越人，因為所謂「種族」者，嚴格的講，本只是文化和信仰的分野，而不是血緣的分野。總之，吳與越是一個民族，他們都是「龍子」，所以都斷發文身，以「象龍子」。
35. 一方面端午節日的活動項目中，有那樣多與龍有關，一方面這風俗流行的歷史最久，保存的色彩最濃厚的區域，因之也可以判定為這節日的發祥地的吳越，正是古代一個龍圖騰團族的分佈區，然則，我們不但可以確定前面提出的假設，說端午的起源與龍有著密切的關係，並且還可以進一步推測，說它就是古代吳越民族 — — 一個龍圖騰團族舉行圖騰祭的節日，簡言之，一個龍的節日。漢人記載胡、越有「請龍」的風俗。
36. 《淮南子．要略篇》：「操舍開塞，各有龍忌。」許慎《注》曰：「中國以鬼神之事曰忌，北胡南越皆謂「請龍」。
37. 請字當訓朝請，請龍實在就是祭龍。請龍的舉動，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次請龍。請龍的風俗，胡越相同，而匈奴（即許慎所謂北胡）一年三次「龍祠」，以五月一次最為盛大，是我們最好的旁證。
38. 《後漢書．南匈奴傳》：「匈奴俗歲有三龍祠，常以正月，五月，九月戊日祭天神。」
39. 《史記．匈奴傳》：「五月大會蘢（《漢書》作龍）城。」《索隱》引崔浩曰：「西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。」
40. 龍祠以五月的一次為最重要，還可以從它在戊日舉行得到證明。《史記．匈奴傳》又說他們「日上戊巳」，《月令》「中央土，其日戊巳，其帝黃帝……其數五」，戊巳和五在五行系統中是一套，而且黃帝即黃龍，所以祭龍重在五月，也是五行系統的安排。越和匈奴都奉龍為圖騰，又都說是夏后氏的苗裔，他們本系同族，我們將另文討論。在本題內，我們因越民族的史料缺乏，暫借匈奴的史料來解釋越人的風俗信仰，是沒有冒犯過大的危險的。
